fragmentos filosóficos

Lectura

2011-09-26T14:31:00.001-07:00

Para ver el texto de Platón, "El banquete". Da click aquí.
Link a http:filosofía. org

Libertad es creación.

2011-06-09T23:22:00.000-07:00

No se educa para la libertad, se modela a los estudiantes según las necesidades de una elite dominante y un síntoma del modelado educativo consiste en el uso de las referencias.

Las referencias son un tributo al pasado, pero cuando se asume a la herencia como propia se deja de crear ideas.

Si no hay ideas nuevas, no hay creación. La creación se identifica con el arte.

Se dice que el arte crea ideas son confusas y no evidentes. Al arte, se le identifica con la ficción.

La ficción es invención, creación.

Crear es síntoma de libertad, pero no se nos educa para la libertad, ni para crear. No se nos educa para crear al pasado y al futuro, sino para rendirles tributo.

Pasado y futuro son ficción: creaciones.

De valores, violencia y evaluaciones.Una inmersión etimológica de conceptos.

2011-01-25T18:12:00.000-08:00

Es común escuchar tres conceptos muy parecidos: evaluar, valoración y validar. Sin embargo, aunque cada uno se utiliza con diferentes matices los tres conceptos tienen esencialmente tienen una misma raíz semántica: valor. Vayamos directamente con el caso Evaluar. Según el Diccionario de la Real academia Española (Internet), el término Evaluar es “Señalar el valor de algo”; ahora bien, al buscar el significado de la palabra valor, nos encontramos con que es una palabra polisemántica, y que entre uno de sus significados tiene el siguiente: “Fuerza, actividad, eficacia o virtud de las cosas para producir sus efectos.”, que por cierto tendría prácticamente el significado de otra palabra: virtud que significa “Actividad o fuerza de las cosas para producir o causar sus efectos.” -Curiosamente hay una palabra también latina que nos remite a esta palabra virtud: Vir, que significa hombre. De lo cual podemos deducir que es el hombre, como género quien posee esa característica de “fuerza o dominio” y recordemos que Dominus, en latín significa "Señor".- Hasta aquí todo suena normal, pero al continuar con la inmersión etimológica, nos encontramos con la palabra Violencia de la cual el mismo diccionario de la RAE define como “Cualidad de violento.”, y que al consultar la palabra Violento nos encontramos que significa "Que obra con ímpetu y fuerza", ¡es prácticamente el mismo significado de valor lo mismo que valor!... Entonces entendemos que, puesto que vivimos en una sociedad evaluadora constantemente siendo objeto de evaluaciones y validaciones, es decir, siendo objetos de la violencia -y también sujetos- es decir estamos realizando acciones violentas, actuando con fuerza e ímpetu. Vivimos en una sociedad violenta, y cómo no, si al exacerbar los valores y las evaluaciones automáticamente se exacerba a la violencia. Pongamos por el ejemplo el caso de la educación, ¿no es acaso el profesor quien tiene la última palabra en la evaluación del aprendizaje del estudiante? Ya no, más aún, ya ni siquiera es el profesor, quienes tienen el poder de validar al estudiante son las “instituciones externas”, son ellas quienes deciden el otorgar la cualidad de fuerte o débil, competente o incompetente al estudiante, al profesor e incluso a otras instituciones. ¿No es la validación, el evaluar, y el dictaminar los valores imperantes un acto violento, es decir, un acto de fuerza y de poder? Asombrosamente se nos pasa que el que el que valida es el que detenta el poder y en base a ese poder otorga, da firmeza o valida a alguien o, a algo. ¡Y cómo no vamos a estar inmersos en un mundo violento si cada vez se les otorga –increíblemente por voluntad propia- más importancia a quienes otorgan las validaciones!

La humanidad tiende hacia el “progreso” y por eso en las evaluaciones interesan los resultados…positivos. La tendencia al progreso (mediante cifras positivas), desarrollo e innovación es un maremoto que todo lo arrastra en su corriente, pero hecho de que se mejoren las estadísticas no tiene que ser necesariamente real. Sucede como con la economía, los indicadores pueden decir que toda va excelente, sin embargo, mientras los individuos -como mi caso- cada vez resienten más la carencia de ese “progreso”. ¿Quién dice que es lo bueno, lo válido o el progreso?

Presentación de libro de ensayos "Filosofía y frontera"

2010-11-01T19:53:00.001-07:00

Noviembre 10, 12 y 26 de 2010.

Serpiente electrónica

2009-01-26T16:34:00.000-08:00

Más que una red es una una telaraña, y más que una telaraña es una serpiente, una serpiente con escamas de colores, formas simétricas y movimientos tan encantadores y llamativos que caemos seducidos por ella: Internet.

El símbolo de la Serpiente es contradictorio; por un lado representa la maldad como en el caso de Satanás; por otro lado a un dios protector y sabio como "la serpiente emplumada": Quetzalcoatl.

Internet es una serpiente, un basilisco o la medusa: cuando se cae bajo su influjo el ser se solidifica... ¿o se hace más ligero?

La serpiente electrónica, Internet, puede ser un vicio o una virtud, una patología o un don; Internet seduce y cautiva, pero también contiene una libertad que no podríamos tener en la vida real; puede ser un enajenante o una herramienta útil para la investigación ya que -así como en el caso de los vipéridos- en su veneno está el antídoto.

Homo data

2009-01-26T16:32:00.000-08:00

Del homo videns hemos pasado al homo data. Somos la generación copy paste, robamos identidades, uniformamos nuestra imagen, nos convertimos en dato. Vivimos el tiempo en que se busca ser signo por propia voluntad. Hoy el hombre es dato: unas veces es signo comercial; otras una marca sin valor comercial, pero con valor de señal, de indicador o de conducto. Y qué es un dato si no una idea, una "una representación simbólica" de la realidad. Según Marshal mc Luhan los medios son extensiones del hombre y su idea de que "el medio es el mensaje" se puede interpretar de la siguiente manera: Internet es la extensión de las ideas del hombre. La idea es muy parecida a la de Platón que decía que el mundo real es la copia del mundo de las ideas "Topos Uranos". Internet es el "Topos Uranos", la extensión de las ideas, ideas por supuesto repetidas: datos. Si cambiamos el mundo de las ideas, (si cambiamos los datos), es muy probable que cambiemos el mundo de la vida. Pienso en una película que fue hecha para Internet, "Zeitgeist", que presenta nuevos datos con lo que se corrobora un supuesto engaño del cristianismo. Esa es la clase de cambio en el mundo de las ideas al que me refiero. Quizás apenas nos estamos dando cuenta del verdadero poder del Internet.

Siglo XXI: hombre, arte, música y tecnología

2009-01-20T18:15:00.000-08:00

La música electrónica, es una música netamente instrumental que nació a principios del pasado siglo XX, cuando producto de lo grandes avances en la ciencia y la tecnología, se comenzó a experimentar con la creación de sonidos producidos por máquinas. Uno de los primeros músicos, y quien podría ser considerado como el antecesor directo de la música electrónica, es Luigi Russolo (1), quien participó en el movimiento de vanguardia llamado "futurismo", construyó una máquina musical "Intonarumori" (entona-ruidos)(2) y publicó en 1913 "El arte de los ruidos", una carta-manifiesto donde exponía que: "Si hoy, que poseemos quizá unas mil máquinas distintas, podemos diferenciar mil ruidos diversos, mañana, cuando se multipliquen las nuevas máquinas, podremos distinguir diez, veinte o treinta mil ruidos dispares, no para ser simplemente imitados, sino para combinarlos según nuestra fantasía." (3) Pues bien, hoy es mañana russoliano, estamos en la época de la música de las nuevas máquinas; la época de los treinta mil ruidos dispares del Dj; sin embargo, contrariamente al deseo del futurista, parece que la imaginación y la fantasia humana se han secado, que se ha perdido el arte de la combinación y que la tecnología, la imitación y la comodidad imperan.

No obstante que se piense que vivimos en el mejor de todos los mundos posibles, en el más desdarrollado, sostengo que tal afirmación es una falacia, que el hombre siempre ha vivido inmerso en la tecnológica y esto se puede demostrar con vehemencia en la música. El instrumento musical ha ido evolucionando a la par de la tecnología. Desde siempre la música ha tenido instrumentos, el hombre mismo fue y sigue siendo un instrumento musical. En otro sentido, así como la música ocupa de instrumentos para ser, la música misma es a su vez un instrumento para que el hombre sea, porque el hombre se ha valido de la música para realizar muchas de sus actividades como las educativas, bélicas, religiosas, etc. El hombre es tecnología porquecomo decía Mc Luhan: "los medios (instrumentos) son extenciones del hombre".

Sí, hemos de decir que los elementos primordiales de la música son el sonido, el silencio, el tiempo, el ritmo, la medida, etc., y que por medio de ella conocemos el carácter de un individuo o de un pueblo, que con ella conocemos y nos conocemos, pero también hemos de afirmar que hoy, producto de la forma de vida mercantil que se fomenta en el mundo, la inmensa mayoría de los artistas ya no tienen una filosofía en su arte, que su capacidad de expresión es determinada por los mass media y que dejan de lado a la imaginación creadora, a la subjetividad y a los conceptos que son como los cromosomas de la existencia del mundo propio de cualquier arte; pensamos que algunos otros osados artistas razonan que todo tiene lógica, que cualquier cosa que hagan será un referente, y puesto que la mente humana siempre busca referentes, le encontrará significados, aunque en realidad ya no se tenga nada que decir; más aún, sospechamos que otros artistas, al secárseles la creatividad buscan suplantarla con efectos, con tecnología, pero al usar la tecnología en realidad es ella quien los usa. Los artistas, son instrumentos de su tiempo, y no lo referimos sólo de manera conceptual, sino de manera concreta y práctica; recordemos como los músicos, sobre todo cantantes de los coros medievales, era un instrumento para llegar a Dios. Con la muerte de Dios llegó a tomar su lugar la tecnología; con la muerte de Dios llegó también la muerte del autor. En la actualidad ya no hay nada que decir. Mucho del arte actual, ya no expresa sentimientos y en ocasiones ni siquiera es agradable a los sentidos.En el caso específico de la música (4) sólo queda el sonido, un ruido que no da referentes para lograr discernir el entramado del contexto al que pertenecemos. No hay apreciación musical, mucho menos se tratan cuestiones de apreciación de la belleza de la música; se utiliza a la música para la enajenación, para evadirse de sí mismo.

¿Y cómo es que el arte se ha llegado a ser de la manera en que lo que he descrito? La humanidad en el transcurso de su existencia ha tenido diversas necesidades y fines qué van desde la sobrevivencia hasta "el inconveniente de haber nacido", ha buscado facilitarse sus actividades diarias, hacer de su vida algo más sencillo y confortable, obtener el bienestar y el control de la naturaleza, por eso inventa, por medio de la tecnología, a las herramientas e instrumentos que le facilitarían dicha tarea. Pero la tecnología no sólo afecta los procesos humanos externos, sino también los internos: la tecnología fomenta la idea del progreso, se cree que en la medida en que avanza la tecnología avanza la humanidad, pero, la realidad indica que la tecnología también suplanta a la sensibilidad humana, porque tras el concepto tecnología se esconde toda una manera de ver al mundo, de conducirse en él. Con la tecnología, "el hombre se esfuerza en ahorrar esfuerzos", diría Ortega y Gasset. (1965. 24). La tecnología asesina la creatividad del hombre, lo hace dependiente. En el momento en que ésta falla la tecnología, el hombre no sabe que hacer, y se siente en la completa orfandad. El hombre se ha vuelto un instrumento de la máquina porque repite estructuras dictadas por ellas.

Es evidente que la correspondencia entre herramienta-instrumento y tecnología es directa, pero analicemos un poco el vocablo Tecnología que proviene de la contracción entre las palabras griegas: Techne y Logos.

Techne significa "comprender los principios del conocimiento,(5) una especie de racionalidad para hacer o fabricar algo, además de tener un carácter práctico." (6). De Techné se derivan a su vez las palabras Arte y Técnica. El Arte como actividad, habilidad o disciplina creadora, se utiliza para expresar, compartir y despertar la sensibilidad en sí mismo, y entiéndase por sensibilidad todo lo relativo a los sentidos; busca conducir a la contemplación tanto al creador como al espectador. La Técnica por su parte es un conjunto de procedimientos prácticos para lograr un resultado, sin embargo se ha utilizado con una finalidad más "individualista" ya que el sujeto no busca como en el arte compartir, sino controlar en lo más posible el procedimiento o la ejecución como respuesta a las exigencias del entorno social. El filósofo de la circunstancia dice de un modo crítico que la técnica es "la adaptación del medio al sujeto."(Ortega y Gasset, 1965. Pp 23) y con ello sugiere que la técnica modifica el entorno ecológico, que al adoptar una mentalidad técnica el hombre pierde su vinculación con la naturaleza y que sus acciones van encaminadas sobre todo a inventar instrumentos para reducir esfuerzos. Los límites de dicha mentalidad técnica son la ausencia de esfuerzo y la automatización de las actividades, finalmente se trata de sustituir a la filosofía por la confortable obediencia; aceptar una tecnocracia (en todos los ámbitos de la vida) que "tome" las decisiones económicas y políticas más viables; resalto el "tome" puesto que en una tecnocracia, las decisiones, al más puro estilo conductista, son automáticas.

Creemos no fallar cuando decimos que la cultura occidental se ha desarrollado en y por el Logos. Del vocablo Logos, que significa "palabra", "razón", u "orden", proviene la Lógica como proceso de razonamiento claro y evidente, con el cual se ordenan los conceptos y en el que por medio de sus tres leyes principales (identidad, exclusión y tercero excluido) pretende percibir y discernir al mundo tal y como es, sin contradicciones. De dicho proceso lógico es inevitable pasar a la matemática, puesto que las reglas de una son aplicables a otra, una con juicios sintéticos a priori; otra con juicios matemáticos, también a priori. Hay que decir que los procesos lógico-matemáticos de igualdad, identidad o tautología corresponden a conocimientos verdaderos, pero abstractos, es decir que no dicen nada de la realidad empírica, donde no hay nada igual; y ahora podemos entender porque el Logos-palabra también es lenguaje, palabra de la palabra: pensamiento divino. La historia de la cultura occidental, ha buscado por medio del lenguaje discernir la esencia del mundo, su Logos. El lenguaje se despliega en toda la naturaleza y nos muestra signos de lo físico y metafísico, individual o social, sin embargo los signos son muy limitados pues por un lado cuando nos presenta esencias, prácticamente no dice nada de cómo es la cosa y por otro lado cuando se logran balbucear descripciones de lo que el mundo es, no presenta esencias sino sólo accidentes. Ya lo advertía Bertrand Russel, "Se ha confundido a los nombres con las descripciones".

En el mito griego de Prometeo (cuyo nombre significa ‘previsión’, ‘prospección’) en un acto revolucionario, compasivo y de amistad para con los humanos, el semidios robó el fuego a los dioses (el fuego que simboliza conocimiento técnico) y se los dio a los hombres previendo que con él pudieran sobrevivir a una segura extinción por indefensión e incapacidad. Sin embargo, más que dar el fuego a los hombres, lo que Prometeo les regalo fue su actitud, una actitud previsora y prospectiva. La humanidad actual tiene ese rasgo prometeico: es previsor y prospectivista.

La previsión es lo que prevé, lo que está antes del ver, lo que anticipa un suceso, y en este sentido cuando el hombre fabrica sus instrumentos esta previendo una finalidad ajena al instrumento. La prospección es el sondeo previo de un terreno, enfocar y asumir una perspectiva, es decir que muchos de esos instrumentos sirven para emular situaciones posibles en una realidad futura, se trata pues de prever algunos fenómenos.

El ser humano es uno de los seres corporalmente más míseros y para sortear los peligros que le pudieran acechar su existir en la naturaleza debe prever su protección acudiendo a los artificios de la técnica. El hombre necesitó de instrumentos para sobrevivir, de ahí que desde el inicio de su existencia haya elegido la invención de armas y herramientas para dicho fin; más tarde, teniendo "segura" su existencia, buscará ya no únicamente la sobrevivencia, sino otro fin: disminuir el esfuerzo de trabajo.

En la medida en que la sociedad transcurre, los fines cambian. Al conseguir la disminución del tiempo de trabajo también se obtuvo un aumenta del tiempo libre. ¿Y qué hacer con ese tiempo libre? Sucede otra permuta de fines: El hombre ahora inventará instrumentos (como la computadora, la televisión, los video-juegos etc.) para "matar el tiempo libre". Lo que diviene es que al inventar las máquinas para matar el tiempo libre llega un aumento en el tiempo en las "ocupaciones" o mejor dicho en el trabajo porque el tiempo que el ser humano pasa enfrente a una máquina es tiempo invertido en la obtención de algo; sucede que los límites entre trabajo y juego, ocio y negocio parecen quebrantarse: todo el tiempo que el hombre dedica al uso de la máquina, llámese esta televisión, video-juego o computadora, en su "tiempo libre", es trabajo no pagado; por tanto, el periodo que también el hombre dedica a usar una máquina, llámese esta ensambladora, computadora o caja registradora en su "trabajo", también es juego, juego pagado. El tiempo de ocio (trabajo no pagado) aumenta, el tiempo de negocio (trabajo pagado)disminuye.

Escribo éste texto y escucho una pieza electrónica alemana llamada "Urlichten", y no hay nada extraordinario en la composición, una composición aglutinante, con un pulso constante y adormecedor cuya manipulación rítmica más elaborada es una sección, de las cuatro que la conforman, donde un sintetizador emulando a un bajo eléctrico hace síncopa durante 16 compases de 4/4. Increíble como ésta música electrónica pudiera tomar el lugar de un compositor, también aleman, de las dimensiones de un Johann Sebastian Bach. En nuestro tiempo la imagen de un compositor como Bach, Mozart, o del ejecutante virtuoso, un Paganini o un Chopin son inconcebibles, ya que con las máquinas, se puede hacer música imposible de interpretar humanamente. Fin de la discusión estética entre el compositor y el ejecutante ( muerte de ámbos, pues ya no hay ni compositor, ni ejecutante). Nace la figura del DJ, quien manipula a la máquina, pero que no es compositor, ni ejecutante, sino un improvisador, o aun peor, un juguetedor de máquinas reproductoras de sonido. El DJ ya no maneja la ciencia de la música, es un técnico y lo mismo pone a Bach, que Schoenberg, que a cualquier bodrio del pop… al mismo tiempo. ¿Vaya poder, no?

El Dj a metido la música a la máquina y ha hecho de la música acústica, arcaica y con carácter una música sintética accesible a los legos, apta para la masa. Valiéndose no del ritmo, sino de algo tan básico como el pulso, el DJ y su máquina ordenadora de pulso dominante hace que la tendencia electrónica tome fuerza. Son muchos los pretendientes a músicos electrónicos; además de ser también grande el público. Y como todo esto es redituable para la industria del entretenimiento y los medios masivos de comunicación, se agranda la producción y se trata de dar al publico lo que esta pidiendo, o peor aun, lo que ni siquiera pide, porque han de saber ustedes que en toda música va implícita una moral y que el ritmo estable es un ritmo que aprisiona. Sin duda todo un circulo vicioso. ¿Cómo romper con este ritmo maquinal del Logos?, ¿Torcer a la maquina?. ¿Un ritmo progresivamente inestable?

Pero concluyamos diciendo que en los tiempos míticos los semidioses eran los instrumentos de los dioses y que por eso prefirieron separarse de ellos, ser humanos, ser mortales, como es el caso de Prometeo, Hercúles o Adán y Eva; que en la edad media, el instrumento de Dios era el hombre y que durante todo ese tiempo el cantante fue un instrumento musical para la comunión con Dios; que luego de ser mortal y estar en sumisión ante Dios, el hombre se rebela, lo asesina y toma posesión del poder sobre el mundo, que entonces crea a las máquinas; que hoy la mayor parte de la humanidad está sumiso ante la máquina; que en la era de la tecnología el hombre es el medio por el cual la máquina se hace presente; que es el hombre quien ayuda y suplementa a la máquina; que se da por hecho la presencia infinita de la tecnología, como si las máquinas hubieran estado aquí por siempre; que el ritmo establede la máquina , las pulsiones de su corazón, impera adormecedor. ¿Aplaudimos a la maquina, al hombre que cada vez se identifica más con la máquina? Maquina es capaz de convertir al mundo en inmenso y oscuro mar de pulsos y sonidos subcromáticos. No hay maquina sin hombre.¿Torcemos a la maquina? Triste futuro: un hombre carente de maquinas; una máquina carente de hombres. ¿Quién se atreve a romper esta relación?

Notas

1 Seguido de Russolo entran a la escena inventores que van desde Lev Serguéievich Teremen quien construye en 1919 uno de los más sofisticado aparatos sintetizador de sonidos, el "Theremin" o eterófono, Maurice Martenot quien inventó en 1928 el teclado de "ondas Martenot", Robert Moog quien fabricó los famosísimos sintetizadores "Mini Moog", entre muchos otros; y a la par de los inventores aparecen también los compositores y los ejecutantes de dichos instrumentos nombres como Pierre Boulez, Stockhausen Wendy Carlos Keith Emerson, , Kraftwerk y Tangerine Dream, Jean Michel Jarre, para culminar en nuestros días con un ámbito músical degradado por los mass media, como es el caso del fenómeno DJ, que ya en la Ciudad de México se venía dando desde finales de la decada del 60 con la aparición de los llamados "sonideros".

2 Era un instrumento gigantesco con especies de trompetas a manera de altavoces con el que pretendía producir una variedad de ruidos infinita.

3 Russolo, Luigi, "El arte de los ruidos. Manifiesto Futurista, 1913" en http://superoscuro.wordpress.com/2006/09/09/el-arte-de-los-ruidos-manifiesto-futurista-1913-luigi-russolo/

4 Me refiero en gran parte a la música formal, no a la popular. El caso de la música popular en los medios masivos es más patético, porque no hay formalidad musical (pensamiento), sino mera fórmula, más que de música se trata de poesía amorosa con grandes dosis de kitsch y pornografía.

5 Se parece a la episteme, excepto que esta busca el conocimiento por el conocimiento mismo, la comprensión desinteresada.

6 Runes, D. Dagobert, Diccionario de filosofía. Ed. Grijalbo, México, 1981. Pp 263.

Bibliografía.

Runes, D. Dagobert, "Diccionario de filosofía". Ed. Grijalbo, México, 1981
Russolo, "El arte de los ruidos. Manifiesto Futurista, 1913" en Web.
Russel, Bertrand, "Escritos Básicos", Web.
Ortega y Gasset, José, "Meditación sobre la técnica", Espasa Calpe, 1965.

El ser mexicano, un ser desgarrado

2009-01-20T12:07:00.000-08:00

Las siguientes ideas desatadas, sobre el "ser mexicano", fueron originadas y giran en torno a un texto realizado por Edgar Madrid que lleva por título "Inferioridad o insuficiencia? ¿Redistribución o reconocimiento? Una comparación entre la forma de percibir estos conceptos desde la perspectiva de Axel Honneth y Emilio Uranga.". El texto de Edgar compara esos cuatro conceptos anunciados en su título como características presentes en la identidad del "mexicano"; éste escrito por su parte agrega una característica más: "El desgarre".

La existencia humana es un incesante juego de poder entre el individuo y la sociedad. ¿Es el individuo el que determina a la sociedad o es la sociedad la que determina al individuo? ¿Puede un individuo salirse de la sociedad? ¿Puede existir una sociedad sin individuos?

Una tradicional posición europea del siglo XIX sostiene que el origen de la sociedad es la familia. El persistente conflicto entre la sociedad y el individuo ha sido por la posesión del poder, por el mando de la familia. El conflicto marxiano que alude a la conciencia de clase, un reconocer que se es oprimido, que se es hijo y que se busca ocupar el lugar del padre.

Pero el caso del mexicano es una cuestión diferente porque estamos hablando de dos familias, la indígena y la europea. ¿Qué es el mexicano, acaso no es un es un ser desgarrado, y pensemos el desgarre como un acto en el cual se rasga un cuerpo y que en ese acto se le quita de una parte de su ser produciendo un vacío. El desgarre sucede cuando México es conquistado por España y se le desgarra de su tradición, de sus costumbres (ethos), luego es deseducado y reeducado en los valores europeos. Pareciera que los Europeos van siempre un paso delante de los mexicanos, como si ellos fueran la tortuga y el mexicano Aquiles.

A pesar de que desde el siglo XIX México proclama su independencia, no es hasta más de un siglo después cuando comienza a interrogarse sobre el carácter y el ser del mexicano. Peor aún, al responder el problema se afirma que el mexicano es un ser solitario, un ser inferior o un ser insuficiente, pero no se avanza mucho en la cuestión puesto que se está midiendo de a cuerdo a los valores europeos, dejando de lado los valores autóctonos. Los trabajos de Octavio Paz, Ramos o Uranga, que han intentado dilucidar el ser mexicano nos muestran un mexicano que no pretende adquirir un nuevo ethos, sino adquirir un carácter netamente europeo: pertenecer al devenir de la familia europea, por lo que su trabajo no versa sobre el ser mexicano, sino sobre el ser europeo, ha tratado de ver al mexicano inserto en la historia y reconocer como válidos los valores europeos. La manera en que Ramos da por hecho de que el europeo es el padre y el mexicano el hijo es una muestra evidente. Ramos parece olvidar el elemento Indígena, ¿acaso no hay también en el nativo el elemento de la paternidad? Paz por su parte hace una adopta y adapta conceptos del existencialismo sartriano para mostrar lo que considera es el ser mexicano.

La teoría del conflicto funciona únicamente en el seno de una familia, por eso en la actualidad, con la familia global, México está dentro del conflicto mundial, el mexicano de Uranga, Paz y Ramos obtiene su lugar: la inferioridad, ineficacia y soledad del mexicano hacen de él, visto desde la perspectiva de la familia europea, un hijo ilegítimo. Sin embargo el carácter del ser mexicano, de ese ser desgarrado queda irresoluble; más aún, el fenómeno de la globalización diluye el tema del ser mexicano, porque mientras la familia se hace más grande la individualidad tiende a disolverse.

¿Y qué sucede con los conceptos de redistribución y reconocimiento de Axel Honneths? Sucede que seguimos hablando desde el ámbito eurocentrista. Los hermanos ( y hermanas) no buscan ya suplantar al padre, ahora buscan que se les reconozcan sus derechos, espacios y tiempos en el seno de la familia (aldea global). La nueva manera que ha encontrado el individuo para no perder su existencia es adjetivándose, hoy el adjetivarse es tomado como sinónimo de identidad, así tenemos a la hermana feminista, al hermano étnico, al hermano homosexual, y a la hermana lesbiana etc., que buscan sea reconocido su derecho a pertenecer a la familia, aunque ya no se tenga sustancia.

Finalmente, al revisar y cuestionar la problemática del ser mexicano no se trata de invertir las relaciones de poder, porque se reproduciría el mismo esquema del poder en el seno de la familia, sino generar otras maneras, otro tipo de relaciones de poder, ya que no se trata de un reposicionamiento de una cultura mexicana, donde el hijo ilegítimo toma el puesto del padre, sino de generar un carácter; y puesto que ya dijimos el mexicano es un ser desgarrado, ahora se tratará de zurcir lo desgarrado.

Algunas lecturas de Odiseo

2008-09-01T21:33:00.000-07:00

I El canto de Odiseo

Penélope siente orgullo al saber que Odiseo va a luchar como todo un héroe, sin embargo no querría jamás que en su viaje Odiseo se encuentre con las Sirenas, porque lo seducirán, lo llevarían a la perdición y seguramente ya no regresaría a casa. Pero Odiseo, que además de intrépido es sumamente inteligente, va a la guerra. Después de ganar sucede lo inevitable. La historia cuenta que ya de regreso de la guerra contra los troyanos, antes de pasar por la isla de las Sirenas, mandó a todos sus hombres a taparse los oídos con cera, a la vez de que también ordenó que a él lo atasen al mástil, (sin cera en los oídos). De acuerdo con esto Odiseo sería uno de los pocos mortales que han escuchado el canto de las Sirenas y ha vivido para contarlo. No obstante lo que dice el mito, Franz Kafka hace una variación con su relato "El silencio de las Sirenas". En él menciona que hay algo más terrible que el canto de las Sirenas: su silencio. El silencio, el no canto, la no respuesta de las Sirenas es su desprecio por Odiseo. Sin embargo, Odiseo, con su mirada puede hacer creer cualquier cosa a las Sirenas. Se deleita viéndolas lascivamente y con ello inaugura el placer perverso del voyeur y en ese mirar queda preso. Ahora bien, Odiseo no las ve con los ojos de su rostro sino con su pensamiento; borra a las sirenas de la realidad y las convierte en imaginación y en ella todo sucede. Se dice que Ulises era muy inteligente "que incluso los dioses del destino eran incapaces de penetrar en su fuero interno." Algunos saben que el canto es más hermoso cuando el silencio también es interpretado. Pero, ¿y qué esperan las Sirenas de Odiseo?: Esperan que cante.

II El bello ocultamiento

Los mitos no son aplicables a los tiempos en que los hechos narrados sucedieron sino únicamente al futuro. Los mitos griegos, y concretamente el poema épico "La Odisea", no nos muestra las actitudes que tenían los griegos, sino las actitudes que tenemos en la actualidad. Unicamente vemos lo que queremos y lo que podemos ver. La obra de arte no sólo muestra el mundo, sino que también lo oculta, lo disfraza, lo hace bello. Las obras son alegorías que encubren de una manera bella hechos y fenómenos que de otra manera nos parecerían abominables; son respuestas sublimes a preguntas y conductas humanas que en lenguaje denotativo resultarían chocantes, brutales, transgresoras y condenables. Toda obra descubre y a la vez cubre. Comúnmente escuchamos decir que "el poeta muestra nuevas realidades, nuevos mundos". En la historia está documentado uno a uno los "descubrimientos" pero no está documentado de la misma manera los ocultamientos. Recordemos que descubrir también significa quitar el velo que cubre a una cosa, pero si quitas un lienzo que cubra alguna cosa, ¿dónde pondrás el lienzo? Si le quitas el mantel a una mesa dónde pondrás el mantel. En efecto, se descubre la mesa, pero en algún lugar se colocará el mantel, y ese lienzo cubrirá algo, la mayoría de las veces, como sucede en la poesía al propio autor.

Uno de esos descubrimientos lo hizo Freud, mostró que el ‘complejo de Edipo’ está latente y opera en la parte ‘inconciente’ de la mente de los seres humanos. Por mí parte quiero hacer énfasis en el fenómeno diciendo que el ocultamiento es "conciente" ya que el no ocultar es peligroso para la cohesión social y el status moral. Parto del hecho de que el tabú es un fenómeno de conciencia con el cual se realiza éste fenómeno del ocultamiento. ¿Qué quiere esconder Edipo? ¿Qué quiere encubrir Ulises? ¿Qué oculta la imagen del héroe? Quiere esconder el Incesto, disfrazar relaciones más allá de lo aceptado por la sociedad, silenciar el parricidio, disimular la misoginia, camuflar el fratricidio, exculpar. De alguna manera la cultura actual se ha desarrollado con los imperativos del tabú, y en esta tradición donde el negar y ocultar significa salvarte ( sálvate y salva a los tuyos) El respeto al tabú evidencia que no importa si fracturas o no la tradición y la costumbre, mientras no lo digas, mientras no se sepa, mientras la mentira parezca una verdad, todo está bien, puedes continuar a salvo en la comunidad. La salvación implica permanecer en la comunidad, en una comunidad "sana. Por el contrario, develar es condenarte. Revelar el tabú significa que al romper una costumbre y mostrar la transgresión expones el debilitamiento de los seres más próximos a ti, la fragilidad de esa institución llamada familia y lo endeble de la comunidad. La principal condena del quebrantador es la exclusión social. Revelar la transgresión es traición, primero a la tradición, cualquier tradición y acto seguido a esa tradición no dicha: la tradición de ocultamiento, del bello ocultamiento.
Durante mucho tiempo se han interpretado a algunas obras griegas como muy sublimes y conceptuales, se les olvida, por ejemplo, que Parménides antes que ser filósofo era poeta y que el mundo del poeta no proviene de otro mundo sino de nuestro propio mundo. Y en el caso de Homero se nos ha insistido en que la importancia de su obra radica en la historia "heroica" de Odiseo, quien después de que sale de su patria a una guerra provocada por el rapto de Helena y ganar dicha contienda a los troyanos, regresa a su reino Ítaca y pasa por una serie de aventuras como combatir con cíclopes, lestrigones y otras clases de semidioses monstruosos, además de sortear peligros dignos sólo de hombre astutos y valerosos, de héroes. Sin embargo, otra historia diferente del mismo Odiseo está contenida en la obra, y ésta historia tiene una relación precisa con nuestra idea propuesta del "bello ocultamiento". Por tanto, "La Odisea" del poeta griego Homero contiene claramente el concepto aquí planteado y presenta además no la obediencia al tabú, sino su quebrantamiento, un quebrantamiento velado.

III Bella-aquería

El regreso a la patria aquea de Odiseo y su ejercito consisten primeramente en una serie de disparates por parte de sus hombres y de él mismo. Primero llegan, en un conjunto de doce naves, a Tracia y vilmente despojan a los cicones de sus bienes y de sus mujeres. Luego van al país de los Lotófagos (comedores de loto) donde ya entrados en su villanía y ávidos por probar sus manjares se engolosinan sin saber que tal comida hacía que perdieran la memoria, al parecer Odiseo no probó esos manjares. La peor travesura es cuando llegan a la tierra de los cíclopes donde sin más llegan a invadir la cueva hogar de Polifemo, y cuando llega Polifemo, al ver que a su acceso resulta que ya lo estaban obstruyendo se molesta y los ataca, total que en un acto mordaz, Odiseo daña al único ojo del cíclope, lo deja ciego y escapan, el cíclope invoca a su padre, Poseidon y éste, bastante irritado, provocará sucesivamente calamidades marinas a los viajeros. Después de este episodio "heroico" llegan a Etolia, donde vive el dios Eolo, dios del viento, quien obsequia una bolsa con aire para impulsar la embarcación a Odiseo, pero una vez en el mar, otra vez por la bellaquería de la tropa, al abrir la bolsa pensando que hay un tesoro, se provoca una tormenta que los regresa a Etolia. Le piden ayuda de neuvo a Eolo, pero éste, que ya advertía la bribonería de los aventureros se niega a auxiliarlos, por lo que los marinos se marchan un tanto molestos. La decadencia del ejercito aqueo comienza en la tierra de los antropófagos Lestrigones donde les destruyen once de las doce embarcaciones y a partir de aquí entra la "heroicidad" oculta que nos interesa de ese personaje mítico llamado Odiseo.

IV La fidelidad del héroe

En la solitaria nave que le quedaba de todo su ejercito, Odiseo llega a la isla de Eea donde habita Circe, una hechicera que conocía las cualidades de las hierbas y otras habilidades brujeriles como la metamorfosis de los hombres en animales. La casa de dicha maga es de piedra y está ubicada en un bosque, además de ser rondada por leones y lobos. Según esto, cuando Ulises, con sus tropas llegaron a la isla de Circe, ella les invitó a un banquete, pero al ver la patanería de ellos, les pone una pócima entre los alimentos con la cual transforma a los servidores de Odiseo en cerdos, pero él con la gracia de sus dioses, evadió ese embate. Al ver ese acto atrevido, ella se enamora del valiente e intenta convencerlo de que se quede con ella, que la ame, pero el paladín se niega, finalmente negocian y a cambio de que él se quedé un año con ella, la hechicera le indicará que ruta seguir para llegar a su tierra. Homero no lo dice, pero es evidente que ese año fue muy placentero para Odiseo y Circe, pues tuvieron tres hijos.

Cumplido el año pactado, Odiseo y sus marinos, vueltos otra vez a su forma humana, y con instrucciones de Circe, levan anclas y parten. Es la ocasión en que pasan por la isla de las Sirena. Según cuenta el texto de Homero, las sirenas, seres mitad aves, mitad mujer (aunque la imagen más extendida es otra: mitad pez y mitad mujer) tienen la peculiaridad de cantar tan hermosamente que embelesan a los hombres, y una vez caídos en ese canto alucinante, ellos se acercan a ellas ansiosos de los posibles deleites que les podrían proporcionar esos seres casi divinos, pero sus embarcaciones chocan en los arrecifes y los marinos que no fenecen por el impacto, al acercarse a la playa son devorados por ellas, por lo cual la playa cercana a donde las sirenas cantan blanquean con huesos y carnes putrefactas. Odiseo tiene pues su encuentro con las sirenas, claro que antes, siguiendo el consejo Circe, ordena a todos sus hombres taparse sus oídos con cera, a la vez de que ordena que a él, carente de cera, lo aten al mástil. Así logra sortear el delirante canto de las sirenas.
La aventura odiseana con seres femeninos continua. Después de las Sirenas habría un encuentro peligroso en el estrecho de Mesina que era resguardado por dos monstruos femeninos aterradores, de un lado Escila y del otro Caribdis. Ulises cruzo dos veces el estrecho. De ida paso por el lado de Escila y en el encuentro Odiseo perdió seis hombres. De regreso pasó del lado de Caribdis "Succionador"(succionadora, pues también era escencialmente femenina) y en esa acción el barco fue engullido y todos fueron victimados, excepto Odiseo quien después de que Caribdis regurgitara lo tragado se agarró al mástil de su embarcación barco y salió a flote.
Pero aún hay más, aferrado a su mástil llega a otra isla, Ogigia, donde habita la ninfa Calipso, "la que oculta". Calipso se muestra hospitalaria y le aloja en su cueva, le brinda con manjares, bebida e incluso su tálamo. La ninfa se enamora de él y al igual que Circe trata de convencerlo de que se quedé a vivir con ella, incluso le ofrece la inmortalidad si se queda a su lado, el no accede, sin embargo ella lo retiene durante 7 años, en los cuales, rodeado de placeres y comodidades engendran a cuatro hijos, luego el temerario personaje, deseoso de más aventuras, se enfada de tanta ternura por parte de Calipso y empezó a añorar a su antigua mujer: Penélope. Calipso, que por cierto siendo buena tejedora y ante cierta incredulidad y desconfianza de Odiseo le ayuda a hacer tela para hacer la balsa en la cual partiría su amado. El inquieto Odiseo se embarca de nuevo pero una vez más Poseidón hace que su pequeña embarcación naufrague. Leucótea, una diosa marina transformada en gaviota, le auxilia y le entrega un velo, ya que por alguna razón Odiseo estaba desnudo, y el se cubrió y que le mantuvo a flote hasta llegar a la isla de Esqueria, hogar de los feacios.
Odiseo, desnudo y agotado como estaba, llegó a la playa de Esqueria en la que un grupo de sirvientas lavaban ropas reales y otras, junto a la princesa feacia Nausícaa, jugaban pelota. La pelota cae al río y llega hasta donde está derrumbado y sin sentido Odiseo, que vuelve en sí con el delicado griterío femenino, se pone de pie, pero como está completamente desnudo las sirvientas se horrorizan, menos Nausica (que ciertamente casi todas las noches soñaba con desposarse con algún príncipe) quien permanece quieta. Él le habla con palabras pomposas, ella se impresiona y al instante se enamora de él. Fascinada, Nausica le brinda alimentos y vestido, luego le indica que sus padres pueden ayudarlo y lo conduce a su palacio, por supuesto con la secreta intención de casarse con él. Hay que decir que en la nación de los feacios el adulterio cometido por la mujer estaba castigado con la pena de muerte, así que Nausica le indica que debe llegar solo y pedirle a la reina, hospitalidad. Así lo hace Odiseo y es recibido, luego en un banquete cuenta sus aventuras al Rey Alcinoo, éste queda "impresionado" del valor del héroe y le ofrece la mano de su hija, Odiseo no acepta la proposición, pero a cambio de ello pide que se le asista para llegar a Itaca, su reino. Y así, después de estas aventuras, con Circe, las Sirenas, escila y Caribdis, Calipso, Leucótea y Nausica, el héroe "fiel" llega finalmente a su tierra, Itaca, donde su reina, Penélope, lo espera.

V La traición de la tradición

Como se ha podido observar, el bello ocultamiento consiste en que en esos encuentros de Odiseo con mujeres hay siempre una relación "amorosa" que disfraza la acción copulatoria. Shopenhauer decía que "el amor es una trampa de la naturaleza para reproducirse", que otorga determinadas características que no tienen que ver con la idea del amor y sí con lo meramente físico en el que ambos sexos que atraen a su contrario y entonces sucede la cópula y la reproducción.

En las figuras de Odiseo y Telémaco podemos apreciar fácilmente la estructura de un rito "de iniciacion" o "de paso". En ambos está la transición del adolescente al hombre, en los dos la transformación del hombre común al héroe. Recordemos que los ritos de iniciación o de paso son ceremonias cíclicas, en las que para convertirse en hombre, un muchacho tiene que lograr una prueba de valor que consiste en salir de la comunidad y enfrentarse con monstruos y posteriormente regresar a la comunidad con una marca o señal de esa lucha, una vez hecha la hazaña se ha dado el paso de adolescente a adulto o del hombre al héroe. En Odiseo la marca que lo confirma héroe la reconoce su esclava, dicha señal es una cicatriz en la rodilla que le hizo un jabalí cuando de niño se encontraba cazando en el monte Parnaso. En Telémaco, la señal de que la prueba a sido superada es la aparición de su propio padre, Odiseo. Pero esto es sólo el principio de la similitud entre uno y otro. Gracias a la ayuda de la diosa Atenea (astucia) Telémaco emprende el viaje, "sigue los pasos de su padre" y elude algunos peligros y "aventuras" muy parecidas a las de su progenitor. Al igual que Odiseo, Telémaco tiene amoríos con Calipso, también con Circe con quien procrea dos hijos: Latino y de Telégono y lo mismo con Nausícaa con quien tiene un hijo llamado Perséptolis. En cuanto a las mujeres monstruo, Sirenas, Escila y Caribdis, seguramente también tuvo algún encuentro ocasional con ellas. En resumen "seguir los pasos" evidencia que Telémaco al salir en busca de su padre lo que busca no es a su padre, sino a su propia imagen emulando a su padre. La estructura del rito se cumple tanto en Odiseo como en Telémaco.

En la mayoría de las obras literarias de la antigua Grecia, lo femenino tiene dos características básicas. Por un lado la mujer griega es más que nada un objeto pasivo, un tesoro en espera de ser tomado. Por otro lado, lo femenino que juega un papel activo en dichas obras por lo general es monstruoso. En los personajes femeninos activos de "La Odisea" conviven atributos abominables y cautivadores, la mayoría de ellas son monstruos, prostitutas y divinas. Esfinge y Sirenas que con su canto seducen, una hechicera, al parecer amante insaciable, una succionadora bulímica, una joven hermosa pero que todas las noches tiene fantasias, etc. etc…y todas ellas llevan a la perdición a los hombres. La asociación de éste tipo de seres femeninos con el mal es inevitable. Representan el Hetairismo, la prostitución, la monstruosidad, la perversión de costumbres, la roturas de tabúes. El engaño de Odiseo consiste en hacer creer que "el héroe es fiel", que no pertenece a nadie, y menos cuando ya eligió una vez, por eso el "afán" de regresar con Penélope a Ítaca; y ese "afán" los exime de sus relaciones anteriores con todos los monstruos femeninos: Circe, las Sirenas, escila y Caribdis, Calipso, Leucotea y Nausica.
Puesto que uno de los fundamentos de arte y de la poesía es la metáfora y la analogías, evidentemente en "La Odisea" hay un proceso analógico-metafórico, señalamos algunos casos.

El barco que simboliza el cuerpo del Hombre y el mástil el falo. Ulises tapó sus oídos con cera y se hizo encadenar al mástil de la nave. El mástil, es el falo, la nave es el cuerpo. ¡No más copulación! Parece decir Odiseo con ese acto. "Tras naufragar su barco" podría traducirse como "tras fracasar y ya no sentir placer corporal". Atenea, diosa de la sabiduría y la estrategia, puede ser sustituida por la astucia, que sirve, entre otras cosas, para ocultar. Odiseo ante todo es astuto. Es sabido que a esta diosa sabia y estratega se le considera como virgen, "nadie" puede tener acceso a ella. Curiosamente hay un pasaje en el que Odiseo se pone el sobrenombre de "nadie" para lesionar al único ojo de Polifemo, por eso cuando el cíclope herido gritaba "nadie me ha herido", los otros cíclopes piensan que bromea y no lo auxilian. Por tanto, los encuentros de Odiseo con Atenea (con su propia astucia) no son sino los momentos en que Odiseo planea como "derrotar"al enemigo o tomar venganza, tal como en el incidente del Cíclope, o de los pretendientes de Penélope.

En Homero hay una sugerencia trágica, el asesinato del padre y el casamiento con la madre. Hay versiones que afirman que Odiseo debido a una profecía sobre que su hijo era peligroso para él, le desterró de Ítaca. Esta pequeña seña fue bien captada por el trágico Sófocles quien, tres siglos después de que fuera producido el poema épico, expone abiertamente esa monstruosidad humana en su "Edipo Rey", aunque la atenúa con la idea de que es el destino, mandato de los dioses que no está sujeto a la voluntad humana.

La vida del héroe no está en la tierra, en la tierra está lo terrible, la vida. La vida del héroe es la muerte. Penélope espera eternamente al esposo y que se niega a entregarse a otro, es tejedora. Calipso teje la tela para la balsa en la cual Odiseo regresará a Ítaca, es tejedora. Leucótea, le da un manto a Odiseo para que cubra su desnudez. Nausica hace el traje de su futuro esposo. Las Moiras, diosas del destino son tejedoras, el hilo representa a la vida, dadoras de vida, de señales de fortuna o desventura y sobre todo de cortar, sin importar edad, riqueza o poder, la vida. Por tanto es evidente que la mujer representa a la vida, pero una vida terrible (para ellas) de espera y trabajo eterno. Ulises abandona a la vida ( Penélope) veinte años, pero jamás abandona su deseo de regresar a ella, y una vez que regresa le dice que antes de terminar su vida en una tranquila vejez tendrá que hacer otro viaje, (¿otros 20 años? ). El viaje por supuesto es a la muerte, ¿y qué hay en la muerte? Monstruos femeninos con cualidades encantadoras: Circe, las Sirenas, escila y Caribdis, Calipso, Leucotea y Nausica. Ahora bien, hay una frase de Nietzsche que "los poetas mienten", ¿será Odiseo, más que un héroe, un poeta?

La sociedad de la antigua griega tenía diferencias sociales muy marcadas. El esclavismo imperaba. Los amos imperaban sobre los esclavos y los hombres sobre las mujeres. El ocultamiento de las perversidades era pues cualidad de los varones. Por otro lado la comunidad másculina era un grupo cerrado y se protegía de agentes externos. Cuando Telémaco pregunta a Néstor sobre su padre, el rey "no puede darle ninguna información." Telémaco, que es joven (recordemos las cuestiones del tabú y los ritos de paso) aún no da el paso a hombre, he ahí quizás la desconfianza de Néstor.

Dice Freud: "El hombre que viola un tabú se vuelve él mísmo tabú porque da el mal ejemplo a los demás, por eso deben evitarlo." El tabú es una prohibición antiquísima impuesta desde afuera por alguna autoridad, y dirigida hacia las más intensas apetencias del hombre. Alguien pone los tabúes, alguien pone los mitos, alguien pone los ritos, y ese alguien es el mismo que está a la cabeza, el lider en el mundo "kafkiano". Con mi afirmación, estoy traicionando a una tradición, a una moral en el que la mujer o representaba la maldad, el ocultamiento la salvación y el tabú lo sano. Pensemos en Edipo, la esfinge que tiene cualidades femeninas. También seducía a los hombres con sus cantos, copulaba con ellos, (recordemos que en la tragedia de Sófocles era llamada "la perra cantora") luego les planteaba un enigma, y al no resolverlo con sus garras los asfixiaba. La situación del tabú roza con lo sagrado, la familia y el estado. El castigo o la recompensa para quien infringe el tabú es la muerte o la soberanía, la nada o la cosa "real", aunque finalmente todo lo dicho aquí quizás forme parte de otra tradición: la tradición de la traición.

Apéndice

Métodos "ocultos"de salvación odiseana.
Contra circes: "es una bruja, me entoloachó."
Contra sirenas: Haz como si no escucharas y encadénate el "mástil de tu barco".
Contra calipsos: "¡Ay de mí! tengo que llegar a mí hogar."
Contra caribdis: "¡Ella me echó los perros!"
Contra escilas: "Me succionó, pero me salvé aferrándome al mástil"
Contra leucóteas: "!Nomás me obsequió la manta! "
Contra nausicas: "Ella me salvó la vida"

El testamento de Milán

2008-08-20T16:57:00.000-07:00

Hay un hecho en los artistas del siglo XX y esto es que implícita o explícitamente han llevado las sendas de su arte por los caminos que sus antecesores ya avizoraban, uno de ellos es precisamente M. Kundera. Pienso en éstos momentos en los pensadores y artistas "malditos" del siglo XIX, sin dejar de lado a toda esa larga tradición de artistas que por siglos han "testamentado" su arte NO a toda la humanidad, como nos quieren hacer creer, sino sólo a los que tienen determinadas características que los hace depositarios de dicho legado. Pero regreso a los "malditos" del XIX, ideas como la baudelaireana de las "correspondencias" y cito un fragmento:

"Como muy largos ecos de lejos confundidosen una tenebrosa y profunda unidad,vasta como la noche, como la claridadperfumes y colores y sones se responden"

o el desarreglo de los sentidos d Rimbaudo en "la carta del vidente":

"Digo que hay que ser vidente, hacerse vidente. El poeta se hace vidente por un largo, inmenso y razonado desarreglo de todos los sentidos. Todas las formas de amor, de sufrimiento, de locura; busca por sí mismo, agota en sí todos los venenos, para no quedarse sino con sus quintaesencias. Inefable tortura en la que necesita de toda la fe, de toda la fuerza sobrehumana, por la que se convierte entre todos en el enfermo grave, el gran criminal, el gran maldito, — ¡y el supremo Sabio! — ¡Porque alcanza lo desconocido! ¡Porque se ha cultivado el alma, ya rica, más que ningún otro! Alcanza lo desconocido y, aunque, enloquecido, acabara perdiendo la inteligencia de sus visiones, ¡no dejaría de haberlas visto!"

o la disonancia en Nietzsche mencionada en "Elorigen de la tragedia":

"Si pudiéramos imaginarnos una encarnación de la disonancia — ¿y qué otra cosa es el ser humano? —, esa disonancia necesitaría, para poder vivir, una ilusión magnífica que extendiese un velo de belleza sobre su esencia propia."

Son sólo una muestra de lo que significa el conocer y continuar el camino del arte. (creo que ese camino no lleva a ningún lado, que de lo que se trata es de unir el símbolo) Claramente podemos intuir y afirmar que ya no hay filósofos, ya no hay novelistas, ya no hay poetas, ya no hay músicos, no obstante de que sigue habiendo filosofía, novela, poesía y música las hay. ¿No es esto una contradicción? La es y no lo es, la es porque el filosofo esté en otra parte, porque el novelista esté en otra parte, porque el poeta esté en otra parte y porque el músico esté en otra parte, pero el arte está ahí "desde que el hombre es hombre", y cada uno de nosotros, al aceptar el legado que está ahí esperándonos desde hace siglos, también adquirimos el deber de localizar dónde están escondidos dichos personajes, cuales son sus disfraces y los disfraces de sus obras.

¿Cómo leer una novela, acaso como si fuera una sinfonía?
¿Como escuchar una sinfonía, acaso como si fuera un poema?

Y qué es un testamento, nuestro amigo el "Wiki" nos dice: "del latín testatio mentis, que significa "testimonio de la voluntad")" cosa que no nos ilustra mucho porque es decir disponer de los bienes después de muerto. Ciertamente no avanzamos mucho en lo que es el testamente . Pero demos un rodeo. Hay un género dentro de la novela que es el de "La novela testimonial". Las novelas son testimonios (y me atrevería incluso a afirmar que cualquier arte es un testimonio). El testigo es el que testimonia. El testimonio es una prueba para la credibilidad de algo. Por otro lado evitémonos marañas respecto a la voluntad y tomémosla tomándola en un sentido cotidiano como capacidad para tomar decisiones, ya que de lo que se habla respecto al testamento es del legado. ¿Cuál es el legado, a quién se le a otorgado ese legado y qué se ha hecho con ese legado?
A todos y cada uno de los mencionados en sus "testamentos traicionados" M. Kundera los reconoce como sus "tutores" reconociendo su legado en él, y a su vez el señor M K nos está dando su testamento.

Dos filósofos del dolor

2005-11-04T13:18:00.000-08:00

“He puesto nombre a mi dolor, le llamo mi perro”
Federico Nietzsche.

“El dolor es lo mas bajo, lo mas corporal, lo siempre despreciado por una filosofía centrada en cuestiones espirituales, lo mas material que irrumpe en la filosofía”
Theodor Adorno

Dolor.

Buscar el conocimiento, saber que es la verdad, que la realidad. Búsqueda que se ha transformado en conquista. Conocer es poder, conocer es conquistar. Y esta conquista ha caído inevitablemente en el sin sentido, en el nublamiento de lo que originalmente fue el conocimiento.

La Estética, que en un principio era conocer por medio de los sentidos (sensibilidad). Hoy no es sino un entramado de ideas, ideas que derrumban a otras ideas, lucubraciones que ya nada tienen que ver con la percepción sensorial, con el sufrimiento de esta percepción, con los sentidos, con el cuerpo. Conocer al mundo es sentirlo, es sufrirlo, ser paciente, en el sentido de recepción. Recibir los embates de las cosas del mundo, de la realidad, de la naturaleza.

En esta época de especialismo, análisis, crítica, curaduría, mercadotecnia y comunicación masiva, las obras de arte, sobre todo las que tienen como fin lo masivo, están dosificadas, de esta manera nunca termina el proceso de consumo. Obras de arte light, rebajadas de conocimiento, de dolor, digeribles para las multitudes. Nunca termina el placer ni el sufrimiento, porque nunca comienzan. La razón imperante, lógica de mercado, aligera la carga del dolor, convierte a quien esta conociendo al mundo de paciente en agente, de pasivos a activos, no sentir dolor, es la máxima actual: contenerlo, controlarlo, darle forma, moldearlo para aligerar la carga y el sufrimiento. En otras palabras, conocer en apariencia, sentir en apariencia.

Pero esta la otra parte, la de la sensibilidad, la de quienes se mueven en el campo de la sensibilidad, y que llevan ventaja al filosofo que solo se mueve el campo de la razón, en el mundo del topos uranus. Pensar sobre lo bello a descansado en eso: en lo bello. La luz, la verdad, la bondad han dejado fuera lo otro: el campo del dolor, la maldad, la enfermedad, la locura, la fantasía, el delirio: categorías relegadas, excluidas y exiliadas, de la “vida” normal y saludable, de la historia e incluso del deseo de su percepción. A nadie le gusta el dolor…Y sin embargo lo sentimos.

La historia del hombre se ha fundado en el lado positivo, el del triunfo, de la salud, del bien, de la libertad. Pero existe el lado negativo, la otra historia, no contada por la razón imperante, sino por los artistas, las minorías, los vencidos. Esta historia ha sido enclaustrada por la razón saludable en el campo de la fantasía, de la ficción, la imaginación, fantasía o enfermedad del artista y filosofo.

Cuando en el arte, en el arte contemporáneo sobre todo, se rompen las convenciones lineales del tiempo, en literatura, en música etc., se produce una sensación de escozor, disonancia, desconcierto y rechazo a quien esta habituado a la lógica lineal, de mercado, de multitudes, lineal. Pero no por eso este es algo que hay que evitar. No, Hay que voltear al arte, hay que verlo, hay que sentirlo. Y más aún, hay que voltear al mundo, hay que verlo, hay que sentirlo.

Dos filósofos del dolor.

Dos filósofos del dolor, dos estetas, pensadores con una epistemología en una balanza cargada del lado material y corpóreo. Críticos rampantes cada uno a su manera, alemanes, aforistas, músicos, artistas, iconoclastas. Analogía en la cual la gran diferencia es el contexto histórico. Federico Nietzsche y Theodor Adorno. La diferencia irreconciliable: El tiempo en que viven. Eso cambia todo.

Federico Nietzsche.

Pensador, artista[1], enfermo y poeta delirante, sabe que al lado de la historia cristiana, se desarrolla otra historia, una historia trágica, oscura, de embriaguez y sufrimiento. Sabe que la historia oficialmente contada descansa en el movimiento racionalista desde Sócrates,[2]pasando por el cristianismo, y desembocando en filósofos ya netamente modernos como Kant, Hegel etc. También que este movimiento, con sus médicos del alma y del dolor, dueños de la razón imperante, quieren persuadir al hombre de que esta muy enfermo y que necesita una cura enérgica, radical y definitiva. Enferman a la humanidad y luego proporcionan la cura: la moral y el pensamiento positivo. El filósofo de Rocken se va hasta las últimas consecuencias como diciendo, supongamos que tienen razón, que estamos enfermos, entonces contagiemos a los que no quieren que suframos, para que comprendan que si estamos en desgracia, es porque queremos estar en desgracia, y eso nos hace superiores a otros que no soportan el mínimo sufrimiento.

En otra historia, la historia de las mujeres, las ménades, las brujas esa historia que ha sido ocultada por el hombre, por el patriarcado. La frase nietzscheana, “La verdad es mujer”, implica por supuesto el dolor. El conocimiento esta en la mujer. De la mujer sale el conocimiento. Parir el conocimiento es doloroso, pero solo con dolor es posible la verdad y el conocimiento. No obstante, para penetrar el conocimiento se requiere ser fuerte se requiere vigor para soportar el dolor y parir la verdad. “Y de lo que se refiere a mi larga enfermedad, ¿no le debo indeciblemente mucho más que a mi salud? Le debo una salud superior, una salud tal, ¡que se hace mas fuerte por todo lo que no la mata!… Tan solo el dolor grande es el supremo liberador del espíritu[3]”. Nietzsche, guerrero en muchos sentidos va aún más lejos. Y dice: “En la ciencia de los misterios esta santificado el dolor. El esfuerzo del alumbramiento hacia sagrado al dolor, todo lo que es devenir y crecimiento, todo lo que asegura porvenir, requiere dolor”[4]. “…todo lo que nace debe estar dispuesto a una dolorosa decadencia…. Sin embargo el dolor no debe helarnos[5]”.

Por último para nuestro filósofo artista, la música, también identificada con la mujer y el dolor, “...es un conocimiento profundo y verdadero, algo que horroriza pues muestra al hombre su absurda existencia. El dolor lo inquieta de tal manera que empieza a tramar, a resentirse contra el mundo, bajo la influencia la verdad contemplada, el hombre no concibe ya por todas partes mas que lo horrible y absurdo de la existencia… y el hastío sube por su garganta”.[6]

Theodor W. Adorno.

Pensador serio, crítico[7] y signo de toda una generación, vivió en una época donde la industria, los medios masivos de comunicación, y la mercadotecnia comenzaron a desplegar sus tentáculos en todo el orbe, haciendo que lo diverso en comercio e industria y la coerción social, se convirtieran en el mundo en la imagen que hoy vemos de él: Globalización y mercado libre, (donde la libertad ya no es necesaria puesto que el “otro”, los pequeños comerciantes, son excluidos), la inseguridad y terrorismo, donde el proceso de individuación es desmesurado, hasta la incomunicación.

Filósofo representativo de la Escuela de Frankfurt, Adorno formula una teoría estética donde negatividad[8] , mímesis[9] y dolor son conceptos centrales en el conocimiento. Expone que: “Para comprender como es la realidad, la filosofía debe escuchar al dolor. El filósofo debe escuchar a quien sufre. No es mera subjetividad. El dolor de alguien que sufre nos afecta a todos[10]”.

Heredero de la tradición filosófica alemana, seria y sistemática. En él conviven tanto la filosofía materialista como la idealista. Idea y materia, enemigos ontológicos irreconciliables. La crítica, el método crítico, se sirve de ambas posiciones ontológicas , pero el manejo de las ideas incluso de las materiales, cae en el idealismo. El materialismo de Adorno desciende, si quizás en su postura política o historicista, pero fundamentalmente en la estética. La sensibilidad de artista lo jala al mundo de la corporalidad y de los sentidos.

En el filosofo de Frankfurt descansa también algo de la filosofía de Nietzsche con sus aforismos, pero la “gaya ciencia” del filosofo dionisiaco, en Adorno se ha transformado, sutilmente, a una “melancólica ciencia”, penumbrosa y desoladora como el expresionismo: “El hombre no conoce el bien, pero si conoce el mal, y lo conoce por la experiencia”, experiencia netamente subjetiva, “exilio interior”. A la cual Adorno se aferrará indefinidamente y donde parecerán florecer algunos resquicios del romanticismo donde la defensa de lo humano, la vida y la expresión de los estados emocional del individuo son el centro de su actividad.

Adorno pudiera significar en filosofía lo que en el arte expresionista representan Munch en pintura, Trakl en poesía y Schoemberg en música. Hijo de su tiempo, al igual que ellos, sufre en carne propia los embates de la guerra. Y esta es una de las razones por las que dice “No” a la manera de conducirse de los nazis y por lo cual sale exiliado, primero a Inglaterra y luego a Estados Unidos. Esta experiencia de la guerra lo llevan ha sustentar, según Marta Tafalla, un nuevo imperativo categórico que “no nos lo dicta el conocimiento del bien, sino la voz del mal, la experiencia del ma[11]l”.. Imperativo por el cual, nuestras acciones en la vida deben estar encaminadas a “decir no, rechazar lo que ha sucedido (la experiencia del mal, los campos de concentración, el genocidio) y la posibilidad de su repetición[12]”. Pp 59.

Finalmente, queda la sugerencia Adorniana de que la intuición, ese conocimiento directo de las cosas, no sea sino trabajo de la sensibilidad, sentir lo otro, el dolor ajeno, ante el cual lo primero que reacciona no es la racionalidad, sino el cuerpo.

Bibliografía

Tafalla, Marta, “Theodor Adorno, Una filosofía de la memoria”, Ed, Herder, España, 2003.
Nietzsche, Federico, “La Gaya ciencia”, Editores Mexicanos Unidos. México, 2003.

Nietzsche, Federico, “El Origen de la tragedia”, Ed. Porrúa. México 2001.

Safranski Rudiguer, “Nietzsche, biografía de un pensamiento”, Ed. Tus Quest, México, 2000.

[1] Nietzsche también fué músico. Hay algunas composiciones grabadas en CD.
[2] Safranski expresa en su libro, “Nietzsche, biografía de un pensamiento”, lo siguiente: “Sócrates rompe con el poder de la música y pone en su lugar el de la dialéctica. Sócrates constituye una fatalidad, pues con el comienza un racionalismo que ya no quiere saber nada de las profundidades del ser. Sócrates es el comienzo de un saber sin sabiduría”.
[3] Nietzsche, Federico, “La Gaya ciencia”, Editores Mexicanos Unidos. México, 2003. Pp 274

[4] Idem. Pp 145.
[5] Nietzsche, Federico, “El Origen de la tragedia”, Ed. Porrúa. México 2001. Pp 82.
[6] Nietzsche, Federico, “El Origen de la tragedia”, Ed. Porrúa. México 2001. Pp 43.
[7] Adorno pertenece a la llamada “Escuela crítica de Frankfurt”.
[8] Negatividad: Decir No a la identidad, a lo Uno, a la totalidad, contradecir al sistema capitalista, a la globalización, salirse del sistema homogenizante y con eso dar pie a la existencia del otro, de las minorías, de los oprimidos.
[9] La mímesis pretende derrotar a la razón identificadora con la irracionalidad. Ella es la irrupción de lo amorfo, difuso y disgregador, la introducción del caos y el desorden en la filosofía. Contra la fuerza necesaria para mantener un yo firme e idéntico, la mimesis es un dejarse llevar, recaer en lo biológico, disolverse en lo diferente. Pp132 Pp132.
[10] Tafalla, Marta, “Theodor Adorno, Una filosofía de la memoria”, Ed, Herder, España, 2003. Pp 116-120

[11] Idem. Pp58.
[12] Idem. Pp59.

Fragmentarismo: signo de nuestros días.

2005-08-04T20:27:00.000-07:00

Tan utilizado hoy, tanto por el arte, como el pseudo arte o entretenimiento y la industria de la publicidad, lo fragmentario no significa algo inacabado. Fragmento es un pensamiento una frase con sentido completo. La cantidad exacta de palabras para expresar una idea. Ejemplos de lo fragmentario hay muchos. Van desde géneros literarios como la ficción breve y el cuento corto, la utilización de “loops” en música, hasta la publicidad del “mejor mejora mejoral”. Influidos todos por el arte sintético por excelencia: La poesía.

Mientras que la distancia entre publicidad y arte se acortan, los caminos de lo fragmentario entre el entretenimiento y el arte se bifurcan ostensiblemente. El entretenimiento, tiende a alargarse en el tiempo por medio de la repetición, el arte tiende a ser cada vez mas corto.

La obra de arte, que estimula la creatividad, imaginación y reflexión, y que inherentemente induce al análisis de su estructura y al despliegue de sus elementos y de su concepto mismo. Ahora requiere de una precisión casi publicitaria para “tocar” la sensibilidad del lector. En tanto que la publicidad, cada vez se sirve más del arte para expresar su mensaje, sin embargo su tendencia es mas a lo científico, a la fórmula que garantice que se va a vender.

El entretenimiento por su parte busca eso, entretener, matar el tiempo y vender. Basándose en la repetición incesante del fragmento hace que este termine mimetizándose con el consumidor y perdiendo totalmente su sentido artístico. El entretenimiento sobrevive por medio de implantes ilusorios de valor. El consumidor, a merced del poder del ritmo lacerante de un fragmento repetido mil veces, pierde su voluntad, y durante la realización de la “obra”, queda incapaz de la mínima chispa de análisis. (Para él consumidor, la película o canción del momento son las mejores de todos los tiempos, justificándolas con los mensajes publicitarios previos). Los lapsos de silencio en el entretenimiento, had hoc para la reflexión, inmediatamente son sofocados por otra dosis de estridencia. Así, uno tras otro, el bombardeo del entretenimiento puede hacer que el tiempo y la reflexión se acorten. El entretenimiento intenta contar una historia que no tiene historia, que simplemente es ilusión subjetiva.

Poder a control remoto.

2005-08-04T20:25:00.000-07:00

Hipnotizado por el ritmo incansable de anuncios publicitarios con el mensaje de “voluntad de poder” y eterna lucha en el campo de las relaciones de dominación, busco porfiadamente tener el control de las cosas que me rodean. ¿Por qué dominar solamente en un lugar o una cosa, si con la tecnología se puede dominar en varios lugares y a varias cosas al mismo tiempo?

Tengo a la mano el control remoto de mi televisión, aplasto sus botones desaforadamente, busco encontrar la respuesta a mis ansias de poder. Yo mando. “Tengo el control, yo decido que ver y que no ver”. Pero ¡Oh! Paradójica realidad, todo es lo mismo, no hay nada que elegir.

La realidad virtual ejerce sobre mí su influjo. Y caigo en su trampa. No soy yo el que ve a la televisión, sino que a través de ella son observados, mis actos y mis reacciones supervisadas incluso hasta la “verificación”. El control remoto no es mas que el anzuelo y para estar a la altura de las circunstancias para integrarme a un mundo virtual. Desde el más allá dicen: “tú tienes el poder-control”- y mandan: “!Ejércelo!”, y yo obediente tomo mi control remoto y entro al juego. Posteriormente hay mensajes que dicen: ”La carencia del control, por descompostura, extravío o por no estar al alcance del bolsillo, reduce a mera carne”… Aunque claro, después de que seas exiliado, siempre hay prebendas, préstamos y créditos por las cuales pueda uno insertar de nuevo a la virtualidad. ¿y tú, ya tienes tu control remoto?